Лимассол
  • Айя-Напа
  • Ларнака
  • Лимассол
  • Никосия
  • Пафос
  • Полис
oC
Христианство на Кипре: обзор, главные события, достопримечательности и персоны
Христианство на Кипре
Части 4 и 5: Венецианский и Османский периоды
247
Евгения Кондакова-Теодору
Автор: Евгения Кондакова-Теодору
18.08.2021

Последовавшая за франкским периодом, эпоха венецианцев была также ознаменована правлением латинян, которые сохраняют позицию элиты на Кипре как в политическом, так и в религиозном планах.
Сменившие, в конце концов, католиков, «засидевшихся» на острове на позиции правителей, турки-османы наряду с насаждением новых порядков, широкой практикой притеснений и преследований непокорных, тем не менее, восстановили автокефалию КПЦ. Так что к 1878 году почти две трети всего населения Кипра находились в ее «рядах».
C приходом турок иссякает поток верующих к святыням острова, и только с 1708 года как и в былые времена вновь хлынули паломники, в том числе, и из Российской империи...

Венецианский период (1489 – 1570/71 годы)

Венеция на протяжении нескольких веков упорно стремилась контролировать остров Кипр, рассматривая тот в первую очередь, как удобный плацдарм.

Не стоит забывать, что те же венецианские купцы занимались торговлей по всему острову еще с XII века благодаря Крестовым походам, когда началась венецианская (коммерческая и военная) экспансия в восточном Средиземноморье.

В 1468 году Иаков II становится королем Кипра, тогда же он избирает в жены венецианку-аристократку Катерину Корнаро.

Как именно это происходило, по чьей «подсказке» и в чью пользу читайте здесь: «Катерина Корнаро: королева в чужой игре». Таким образом, Венеции были обеспечены не только коммерческие права и другие привилегии на Кипре, но априори в будущем остров должен был перейти Республике.

Над Кипром теперь развивается стяг Льва Св. Марка.

Венецианцы уже явственно ощущали угрозу, исходившую от мощи Османской империи: турки не только завоевывали соседние государства, но неоднократно успели побывать и на самом острове. Так, в 1489 году они осуществили набег на полуостров Карпасия, жители которого подверглись грабежу, пленению и продаже в рабство. Спустя ровно 50 лет турецкий флот атаковал и разграбил Лимассол.

Для проектирования и выполнения амбициозного плана укреплений в Фамагусте, Никосии и Кирении привлекались лучшие военные архитекторы Европы (например, на знаменитой карте Никосии венецианского картографа Джакомо Франко прекрасно видна звездообразная линия крепостных стен и бастионы столицы, носившие имена своих донаторов — итальянских аристократических родов). Ради возведения защитных сооружений разрушали старые крепостные стены и другие важные здания франкской эпохи (королевский дворец, особняки знати, церкви и монастыри как православные, так и католические).

-

Несмотря на все масштабные мероприятия, благодаря которым венецианцы успели укрепить Фамагусту, Никосию и Кирению, другие города так и оставались легкой добычей для врагов.

А ведь коммерческая деятельность успела превратить ту же Фамагусту в место, где купцы и судовладельцы вели роскошную жизнь. Пришедшая вероятно с той поры и до сих пор не искоренившаяся в умах некоторых из наших современников вера в то, что богатство людей может и должно быть измерено храмами, которые они построили, вдохновляла представителей наиболее зажиточного сословия.

Эти величественные сооружения, часть из которых дошла до нашего времени, принесли Фамагусте славу «района церквей».

Поднимая вопросы веры «при венецианцах», не стоит забывать, что на самих правителей тогда кроме католических догматов и канонов все большее влияние начинают оказывать идеи итальянского Возрождения, активно теснившие культуру Средневековья. Ренессанс и его культура были, как мы помним, пронизаны «утверждением веры в творческое могущество разума, в право духовно раскрепощенной личности на земное,... а не потустороннее счастье» [1]. Так что вся духовная жизнь, включавшая в себя не только религиозное чувство, но и искусство, и культуру, начали освобождаться от догм католицизма. Венеция — передовая торговая держава, вносит яркий вклад в итальянское Возрождение: при этом формирование своеобразия и принципов этого искусства в Республике начинается с XV века, и развивается позднее, чем в других художественных центрах Италии. Это происходит именно по причине установления широких внешних связей, когда все лучшее бралось от Византии и арабского Востока, их культуры и искусства.

Основная часть местного населения венецианского Кипра состояла из греческих православных крестьян, находившихся в угнетенном положении относительно правящего сословия чужестранцев-католиков (эта удобная «практика» социального обустройства, напомним, была введена и сохранялась со времен лузиньянских королей). По оценкам историков, в ту эпоху на острове насчитывалось около пятидесяти тысяч крепостных.

В вопросах веры Венеция, конечно же, отдавала предпочтение католицизму перед православием.

Представители западного христианства получали здесь значительные привилегии, которых был лишен православный клир.

В период правления «латинян» (франков и венецианцев) с 1274 по 1572 годы сан православного архиепископа был упразднен.

Тогда же численно значительно увеличилось присутствие католиков среди жителей и в результате обострились конфликты и противостояние с местным населением, неофициально поддерживаемые православными священниками.

Итак, положение православных на острове не улучшалось, да и вообще, мало что изменилось в статусе Кипрской православной церкви (КПЦ): основной церковный доход шел «латинянам»; епископы-киприоты по-прежнему имели право проживать только в сельской местности, их число строго регламентировалось: не более четырех.

Как отмечает израильский профессор Бенджамин Арбель, обращения к латинскому обряду происходили только в среде тех греков «кто вступил в тесный контакт не только с центром власти, но и с доминирующей культурой» [2].

Кроме того, на острове имела место антивенецианская революционная деятельность, которую вел Яковос Диасоренос (- 1563), проводившаяся не без поддержки Восточного Православного Патриархата Константинополя. А также не стоит забывать, что кроме итальянского Ренессанса, в XV-XVI культура православия также переживала духовное возрождение.

Ключевым лицом в церковных делах позднего венецианского периода был Филиппо Мочениго [3] (1524-1586 гг.), выдающийся представитель патрицианской элиты Венеции и дипломат, который затем продолжил свою церковную карьеру в качестве архиепископа Никосии (1560 год). Его перу принадлежит труд по описанию утопически совершенного христианского общества и системы образования, во главе которых находится первосвященник — единственный гарант истинной веры и верховный судья по всем спорам.

К этому времени конфессиональные разделения имеют на средневековом Кипре большое значение. Православные греки-киприоты не желали, под каким бы давлением они не находились, идти на уступки и отходить от доктрин своих предков.

Так что результаты т.н. «Вселенского» Ферраро-Флорентийского Собора христианских церквей [4] (1438-1445 годы), усиливавшаяся угроза османского завоевания и связанный с этим начавшийся массовый отъезд католического населения в Европу сказались на «качестве» выполняемых западными епископами обязанностей. Те предпочитали почаще бывать в Риме, чем находиться в порученных им епархиях на Кипре.

Кипрская Церковь стала постепенно возвращать свои позиции, если не в религиозной, то в политической жизни страны.

-

Возросшее могущество Венецианской республики становилось значительным препятствием для прямых вмешательств Римского папы в церковную жизнь средиземноморского острова: в 1507 году решением сената Венеции был изменен порядок избрания православных епископов, а в 1521 г. новшества коснулись и игуменов монастырей. Теперь епископы избирались представителями местного греческого духовенства и мирян. Игуменов было запрещено избирать без согласия деканов, которым поручался надзор за обителями.

К началу 1560-х годов на Кипре действовали 52 православных монастыря КПЦ (всего там проживало 237 насельников-монахов и монахинь).

Католические священники и церковные историки не раз отмечали, что православные архиереи настраивали свою паству враждебно по отношению к ним и к правителям (об этом сообщалось в докладе генерального проведитора Бернардо Сагредо).

Не зная как поступить, латиняне направляли прошение в Сенат о полном упразднении иерархии КПЦ, как это уже было ими сделано на греческих островах...

Так, в целом, имевший место оптимизм представителей католической церкви, желавших реформировать религиозную жизнь Кипра, оказался недолгим. Причем, это касалось не только православной общины, но и других христианских конфессий острова.

-

С приходом на остров турок, несмотря на разногласия и внутреннюю борьбу представители православного и католического клиров перед лицом общей для обеих конфессий и населения Кипра опасности сплотились, принимая участие в укреплении городов.

Тот же православный епископ Солийский Симеон: будучи 80-ти лет от роду он помогал в укреплении Никосии. При взятии столицы героически пали оба епископа Пафоса, католический и православный, Франческо Контарини и Константин; а также погиб (или пропал без вести в плену) православный епископ Киренийский и Лимассольский. В обороне Фамагусты принимали героическое участие как латинский, так и православный епископы этого города.

При этом историки упоминают интересный факт: во время осады Никосии доминиканский викарий Анжело Калепио, собиравший средства на строительство католической церкви St. Mary of Victory, был потрясен, узнав, что никосийцы-греки отказываются жертвовать на не православный храм [5].

Так что полного объединения, пусть и перед лицом общей опасности, в религиозной сфере не последовало... Хотя благодаря смешанным бракам в XVI веке, когда папы давали разрешение части латинян «жить по-гречески», на Кипре были значительно ослаблены догматические «священные границы» между восточной и западной традициями отправления культа.

Османский период (1571 – 1878 гг.)

Османы приходили на остров на протяжении всего правления Венеции.

Летом 1570 года турки вновь атаковали остров, но теперь это было полномасштабное вторжение (в нем приняли участие не менее 60 000 единиц, включая кавалерию и артиллерию). Они высадились 2 июля на побережье Лимассола и вскоре осадили Никосию. События развивались по привычному для османов сценарию: многие горожане, кроме угнанных в рабство молодых женщин и мальчиков были убиты, храмы и общественные здания разграблены.

Вскоре была взята Кирения. Только Фамагуста, под предводительством наместника Асторре Балиони продолжала сопротивляться осаде, и вынуждена была сдаться после долгой борьбы в августе 1571 года. Падение Фамагусты ознаменовало начало нового, османского периода на Кипре.

Великий визирь Порты Мехмед-паше Соколлу в октябре того же года издает указ о правилах совершения православных богослужений на Кипре, в то время как католичество запрещалось.

С острова вынужденно бегут все католические ордена: францисканцы, доминиканцы, августинцы, цистерцианцы и др. Культовые постройки опустели либо вскоре были перестроены в мусульманские мечети. И все же в 1592 году именно францисканцы возвращаются.

По той же причине проживавшие тогда на Кипре европейцы начали массово переходить либо в православие, либо принимали ислам. При этом часть латинян — купцы и иные торговые люди по условиям заключенного 3 марта 1573 Турецко-венецианского мирного договора имели право проживать на Кипре, по-прежнему исповедуя католицизм. Кипрская церковь получила право выкупать захваченные турками обители и некоторые из своих прежних землевладений, а вот возведение новых храмов дозволялось только на фундаменте прежних и по особому разрешению Порты.

Архитектура православных строений в то время имеет свои особенности. Внешний аскетизм и сравнительно небольшие размеры исходят из следования новым правилам, введенным османами: христианские церкви или соборы должны быть ниже мечетей и иметь более скромный декор.

С тех пор на острове образовались две основные общины киприотов: греков и турок. В течение столетий мусульманское меньшинство, когда-то перебравшихся семьями вслед за войсками оттоманов, стали идентифицировать себя киприотами во многом сохраняя собственную культуру, но и неизбежно ассимилируя местные элементы.

Сохранялись запреты на установление крестов и колокольный звон.

В 1572 г. состоялся Константинопольский Собор, на котором кипрское духовенство было принято в каноническое общение. Архиепископом был избран постриженик Киккского монастыря Тимофей, происходивший из бывшего франкского рода д'Акр. Позднее он рукоположил епископов Пафоса и Соли.

Со временем иерархия КПЦ была восстановлена, хотя не все епископии действовали как раньше. Исследователи вопроса уверены, что с середины XVII века на Кипре осталось четыре епархии, вобравшие в себя остальные и ставшие таким образом митрополиями: архиепископский округ и три митрополии — Пафосская, Китийская и Киренийская.

В эти годы у КПЦ укрепляются связи с другими патриархатами, возрождается монашество.

Разумеется, не по доброте душевной новые власти разрешили православным восстановить в правах местную Церковь. Османские власти ожидали от клира КПЦ организацию сбора налогов (харадж) с православного населения [6], проявление лояльности и помощь в поддержании установленного порядка. Местные турки-чиновники должны были оказывать поддержку представителям клира при ежегодном сборе денег с верующих на церковные нужды. При этом новые власти без султанского разрешения не имели права отнимать у православных их храмы и монастыри.

У Кипра все эти годы, как и в прежние эпохи, сохранялись постоянные контакты с насельниками афонских монастырей. С 1610 года в течение нескольких лет Кипр часто страдал от налетов саранчи, так что в 1628 году было решено привезти из Лавры Св. Афанасия на Афоне главу святителя Михаила, епископа Синадского (Фригийского, VIII в.), который, по преданию всегда избавлял земли от этого бедствия.

Посольство архиепископии возглавлял Матвей Кигалас, который во время заграничной поездки побывал и в Российской империи: сохранилась созданная им реплика одного из священных текстов.

Архиепископ становится представителем местного населения перед лицом султана, духовным лидером и одним из наиболее почитаемых членов греческого сообщества. Вместе с этим, Кипрская православная церковь принимает на себя в те годы функцию хранительницы греческого культурного и духовного наследия.

Некоторые из архиепископов были потомками старинных родов, в том числе и Лузиньянов, как например, Христодул I, который как сообщается, обладал многими добродетелями, и в 1606 году был рукоположен Александрийским патриархом Кириллом III Лукарисом. Известно, что в 1608 и 1611 годах архиепископ призывал герцога Савойского совершить «святое дело», т.е. освободить остров от турок. Позднее с такой же просьбой в 1632 году племянник архиепископа Христодула Феоклит, бывший игуменом монастыря Икосифинисса, обращается к сыну Карла Эммануила I Виктору Амадею.

Как бы там ни было, но герцоги Савойские, носившие титул королей Кипра, не обладали достаточной силой и ресурсами, чтобы самостоятельно вести войну с Османской империей. Осознавая это, Христодул I решил подстраховаться и начал вести переговоры сразу с несколькими державами и правителями: с королем Испании Филиппом III, папой Римским и русским царем Михаилом Феодоровичем.

Россия в те годы активно взаимодействовала с Кипром, в том числе и в вопросе взаимоотношения Церквей. Кипр, со своей стороны, направлял в храмы дружественной страны мощи своих святых и не только...

Во второй четверти XVII в. поездки киприотов в Россию стали частым явлением: духовенство КПЦ не только вело переговоры о предоставлении материальной помощи, но и принимало участие в богословских диспутах и беседах с русскими коллегами. Киприот Иоанникий, патриарх Александрийский (1645-1657), также поддерживал тесные связи с Россией [7].

Известно, что на рубеже XVI и в первой половине XVII веков кипрские клирики занимали высокие посты в других поместных Церквях: в России, Америке, Румынии и т.д.

Архиепископ Никифор (1641-1676 годы) стал первым признанным Портой в 1660 году «этнархом» (титул правителя, практически дающий официальное признание национальным лидером страны) греков-киприотов.

Тот год вообще открыл новую страницу в церковной жизни острова: значительно вырастает национально-объединительная роль Церкви.

При Никифоре в 1672 году началось восстановление на месте древнего (упоминается с XI в.) аббатства бенедиктинцев Иоанна Богослова собора Св. Иоанна в Никосии (рядом с Архиепископским дворцом). Этот архиепископ радел за освобождение Кипра от турецкого ига и продолжил, начатые его предшественником прокатолическую и антитурецкую политику Христодула I, призывая венецианского дожа и герцога Савойского Карла II изгнать турок с острова, а также ведя интенсивную переписку с папами Римскими Иннокентием Х и Александром VII.

Если с приходом турок на остров вновь, как и в Средние века, поток паломников из России на некоторое время прекратился, то в 1708 году здесь, как сообщают источники, появляется монах Ипполит Вышинский и оставляет ставшее историческим описание о жизни киприотов под турецким игом.

Архиепископ Сильвестр (1718-1733 гг.), будучи ранее митрополитом Китийским, построил там множество храмов; а в Никосии завершил возведение кафедрального собора Иоанна Богослова, заложенного еще Никифором. Сильвестр вместе с кипрскими митрополитами ездил в Константинополь, пытаясь уменьшить налогообложение и разрешить возникшие конфликты в среде высшего духовенства.

При нем в 1733 г. в Ларнаке была открыта первая на Кипре греческая школа, организованная митрополитом Китийским Иоанникием на средства митрополии.

Развитию образования на Кипре активно содействовал архиепископ Филофей (1734-1759 гг.). В 1741 г. он открыл Школу греческой музыки и наук («Эллиномусион») в Никосии (действовала до 1784 года), он же взаимодействовал с учеными мужами той эпохи: иеромонахом Иаковом Патмосским, В. Г. Григоровичем-Барским, Ефремом Афинянином — будущим патриархом Иерусалимским Ефремом II и другими.

Школы, преподавание в которых велось на греческом языке, открывались при монастырях: сначала в Киккском и Махерас (XVIII в.), позднее также в Хрисорройятисса, Троодитисса, Подиту и некоторых других (на протяжении всего XIX в.).

В XVIII веке остров посещают сразу несколько россиян, чьи имена сохранились.

В первую очередь конечно, сближению Кипрской Церкви с Русской способствовала деятельность русского путешественника-паломника и писателя Василия Григорьевича Григорович-Барского (1701-1747 гг.), который совершил на остров в первой половине XVIII века четыре путешествия за два года и составил ценные описания обителей и населенных пунктов того времени (заметки «Путник») с зарисовками с натуры. На Кипре паломник занимался преподаванием латыни.

Выборы Кипрского архиепископа Хрисанфа (1767-1810 годы) проводились митрополитами и представителями духовенства без участия мирян. Этот деятельный иерарх не только разумно распоряжался церковной собственностью, но и покровительствовал просвещению. На деньги архиепископа и митрополита пафосского Панарета в Венеции были напечатаны важные для КПЦ сочинения, среди которых были «Хронологическая история острова Кипр» архимандрита Киприаноса (в 1788 г.) и службы некоторым местным святым.

По распоряжению Хрисанфа в здании Архиепископии появляются классы школы «Дворец премудрости», а клирик Иоанникий предоставил свой дом по соседству с архиепископской резиденцией для нового «Эллиномусиона», который действовал под покровительством самого архиепископа и драгомана Хаджигеоргакиса Корнесиоса. По распоряжению архиепископа были построены и отреставрированы множество храмов: в источниках перечислена 81 церковь.

-

В 1772 и 1783 годах Хрисанф и кипрские архиереи обращаются к Высокой Порте с жалобами на злоупотребления откупщиков налогов. Великий визирь, узнав от них о злоупотреблениях наместника Хаджи Баки, вызвал того в Константинополь для проведения расследования.

В преклонные годы Хрисанфа духовенство начинает возлагать большие надежды на тогдашнего эконома архиепископии, Киприаноса.

Султан назначил Киприаноса предстоятелем Кипрской Церкви в1810 году.

Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра в 1818 г. становится участником тайной организации греков-борцов Φιλική Εταιρεία («Общество друзей»), целью которого было свержение турецкого ига. Несмотря на сложную для архиепископии экономическую ситуацию, архиепископ выделял значительные средства для основанной им в 1811-1812 гг. Греческой школы (в дальнейшем, Панкипрская гимназия) в Никосии, а также оплачивал содержание школы в Лимассоле.

1821 год — великая и трагическая страница в истории православных греков и киприотов. Началось национально-освободительное восстание в Греции (1821 год), поддержать которое КПЦ и греческое население могли только финансово и другим снабжением, не имея возможности оказать на своей земле против турок открытое военное сопротивление. Тем не менее, киприоты массово отправлялись в Грецию, чтобы там примкнуть к борьбе.

9 июля 1821 года в столице были казнены вместе с архиепископом епископы Пафоса, Кирении и Китиона, другие видные клирики, явившиеся в Никосию по приказу турок. Их останки сегодня покоятся в мраморном мавзолее на территории храма Фанеромени.

Наместник на Кипре Кучюк Мехмет приказывает начинать аресты. Турки в итоге казнили по всему острову до десяти тысяч человек, 486 из которых убили в Никосии, в том числе архиепископа, митрополитов и других представителей высшего духовенства, а также наиболее влиятельных киприотов, имущество которых немедленно перешло в казну.

Были конфискованы часть владений Архиепископии и поместья монастырей, разграблены крупные обители и многие храмы. После этих трагических событий административная роль КПЦ значительно уменьшилась. Некоторым клирикам удалось бежать в Европу, а 6 декабря того же года в Марселе архимандрит Феофил, экзарх Иоанникий и семеро представителей кипрской знати издали манифест с призывом освободить Кипр от османского господства.

-

Со стороны турецких правителей начались жестокие гонения, как на мирян, так и на духовенство: местных жителей насильно заставляли принимать ислам (многие вынужденно соглашались, однако в частной жизни свято хранили православные традиции); храмы закрывали и либо перестраивали в мечети, либо использовались под склады.

В том же году Серафим, патриарх Антиохийский направил на Кипр епископов, которые рукоположили трех митрополитов, а также и нового предстоятеля Кипрской Православной Церкви, Иоакима II.

Созванное в июле 1838 г. в Никосии совещание духовенства и влиятельных киприотов приняло решение ежегодно созывать Общее собрание по рассмотрению султанских указов и суммы выплат в казну, проведением общественных работ и мероприятий в области здравоохранения и образования. На них должны были присутствовать представители всех городов и сельские старосты. Общее собрание также занималось контролем общественных работ и сбором налогов с христиан. Так в мае 1839 г. собрание постановило открыть школы в Пафосе и Кирении.

Важное значение не только для православных киприотов, но и для всех немусульман, проживавших на Кипре, имел положивший начало реформам указ султана Абдул-Меджида (от 3 ноября 1839 года). Он гарантировал неприкосновенность жизни, чести и имущества всем подданным, вне зависимости от их вероисповедания и национальности. При наместнике действовал диван, состоявший сначала из 8 членов, среди которых были 3 христианина: грек, маронит, армянин.

Особой любовью и почитанием обеих общин, греческой и турецкой пользовался архиепископ Макарий I (1854-1865 годы), выбранный духовенством и мирянами. Тем не менее, не все поддерживали его боязливо-дипломатичного отношения к турецкой администрации, ожидая более жесткого отстаивания интересов православного населения.

Реформация (Танзимат, 1839-1876 годы) дала ряд прав христианам, уравнивавших их с турками-мусульманами. В частности, новый рескрипт султана 1856 года разрешал свободное строительство храмов, школ и благотворительных учреждений, находившихся в ведении КПЦ. В крупных городах были учреждены советы и созданы мэрии. Христиане получали свободный доступ к государственным и общественным должностям; со временем был разрешен церковный звон (впервые раздался в 1858 году с кафедрального собора апостола Иоанна Богослова в Никосии).

При Макарии I увеличилось число преподавателей в Греческой школе в Никосии, в1859 году была открыта первая на Кипре женская гимназия; архиепископ активно способствовал созданию начальных школ в деревнях.

По его призыву значительную поддержку греческому образованию на Кипре оказали киприоты, служившие в других православных Церквях: в Сирии, Палестине и Малой Азии. При этом архиепископе впервые благовония для богослужений КПЦ были получены из Константинополя, а не из Антиохии [8].

-

В течение XIX века на остров из Российской империи прибывают и поэты (например, Петр Вяземский) и женщины-паломницы: оставившая воспоминания монахиня Варвара Катаева и другие. Так, матушка Варвара побывала на Кипре в непростые для киприотов-христиан 1840-е годы: турецкая администрация обложила всех высоким налогом, а положение православных монастырей и многих храмов стало плачевным.

По возвращении на родину монахиня сумела организовать сбор пожертвований для обители Ставровуни.

Источники среди ее жертвователей называет членов императорской фамилии, представителей российского дворянства.

Можно встретить информацию, что именно в благодарность за крупные суммы, переданные КПЦ, в честь Варвары Катаевой у подножия Крестовой горы было выстроено подворье Айя Варвара.

На самом деле монастырь Св. Варвары был основан намного раньше, в XIII веке (первое упоминание относится к 1546 году). Хотя, действительно, его основательницей принято считать русскую монахиню-паломницу: тогда это была женская обитель, а ныне — мужская.

-

Армян-католиков в этот период оставалось на острове очень мало, при этом под напором агрессивной политики новых правителей увеличилось число исламизированного населения из армян. Согласно переписи, к концу XIX в. эти жители острова числились уже как турки. Последователей Армяно-григорианской церкви оставалось, по официальным данным, не более 300 человек, численность которых очень сильно возросла, когда в результате геноцида армян турками в 1894-1896 и в первой трети ХХ века, на остров прибыли более 10 тысяч армян-беженцев.

Стоит упомянуть, что во времена правления Османской империи на Кипре, в отличие от других территорий, не получило распространения явление т.н. «новомученичества» [9]. Здесь известны всего три киприота-новомученика: нмч. Георгий (-1752), нмч. Полидор (-1794) и нмч. Михаил (-1836). Все они пострадали за веру за пределами Кипра.

Памятники эпохи:

Часовня Айос Мамас (Х век)

Согласно городскому преданию, во время своего визита в Лефкару Да Винчи расписал свод часовни, но вскоре после отъезда творение великого мастера было смыто местными женщинами из-за несоответствия православному канону (что правда, а что — нет, в наши дни можно узнать только при проведении рентгеновского анализа и всесторонней экспертизы грунта). Сегодня, по понятным причинам, ничего разглядеть не удастся на своде, зато есть возможность посетить уникальную часовню, одну из 18-ти старейших в округе.

Монастырь Панагии Апсинтиотисса

В 1,7 км к северу от деревни Сихари находятся остатки монастыря Панагия Апсинтиотисса (или «Полынная»), в честь обретенной в местной пещере чудотворной иконы.
В XV веке старая византийская церковь восстанавливалась и достраивалась Лузиньянами в готическом стиле. Фрагменты настенных росписей до сих пор можно увидеть в ней (на куполе и апсиде церкви).

В настоящее время в монастыре, где царит запустение, хотя и была проведена в 2016 г. реставрация (финансирование выделялось ООН для работ, которые выполнялись двумя строительными компаниями: турок- и греков-киприотов), подвизается только один насельник.

В XVIII веке в монастыре, по свидетельству британца Р. Покока, проживало всего несколько монахов. Современная история и возрождение монастырской жизни начались с середины XIX века, когда под руководством священника Иоанна Диаку был построен новый храм, освящённый в 1867г. Старый храм (XV в.) сейчас находится на несколько метров ниже алтаря новой церкви. Храм имеет сводчатый потолок, укрепленный 6-ю поясами. Здесь находится большой позолоченный иконостас и хранятся несколько старинных икон XIX века и других святыни того же периода.

Два дня в году монастырь наводняется верующими: 15 августа (день Успения Пресвятой Богородицы) и 30 ноября, день святого Андрея (Апостол почитается покровителем Шотландии, Греции, Кипра и России) [10].

Храм Архангела Михаила в Педуласе

Церковь была выстроена в 1474 году. Внутри стены церкви покрыты фресками, работы мастера Минаса. На фресках — изображения сцены из Нового и Ветхого Заветов, и Архангела Михаила.

Открыт: вторник-суббота: 8:00-13:00 и 14:00-16:00; воскресенье: 10:00-13:00 и 14:00-16:00. В летнее время: открыт до 18:00. Закрыт по понедельникам.

Обращаться к г-же Стелле Эфтимиу: (+357) 22952704, (+357) 22953636 (Mrs Stella Efthimiou).

Панагия-тис-Подиту в Галате

Церковь XVI века, внутри можно увидеть образцы итало-византийского церковного искусства.

Для того чтобы посетить храм, необходимо связаться со смотрителем: (+357) 22922394, (+357) 96348896 (г-н Атос Саввидис).

Храм Преображения Господня в Палехори

Церковь была построена в XVI – начале XVII веков. Это невысокое каменное здание под крутой крышей. Сюжеты росписей, сохранившиеся практически полностью, посвящены жизни Христа и сценам из Ветхого и Нового Заветов.

Открыта для посещения по вторникам и средам с 10:00 до 13:00, вот контакт местного хранителя: (+357) 99974230, (+357) 22643012.

Собор Св. Лазаря

При турках собор хотели сначала использовать как мечеть (и, возможно, что так и было, — есть такая версия), однако уже в 1589 г. мусульмане возвращают его христианам... за приличное вознаграждение. Официально Айос Лазарос стал относиться к православной церкви Кипра, при этом новые хозяева острова оставили за католиками право совершать мессы в часовне (северный неф) — с тех пор сохранилось изображение пятиконечного креста над входом.

В начале правления Османской империи некоторые храмы и монастыри возвращались православным общинам. Так же случилось и с церковью Святого Лазаря, при этом армянам оставили право дважды в год совершать службу в маленькой часовне, примыкавшей к алтарю с севера.

Начиная с 1794 г. эта привилегия была отменена, поскольку со стороны их Церкви продолжали поступать в турецкую администрацию претензии на владение храмом полностью.

Айос Иоаннос (1662 г.)

Находящийся на площади Архиепископа Киприану, кафедральный собор Святого Иоанна, имеет уникальные фрески (1736-1756 гг.) с редкими сюжетами, среди прочих: «Уверование Фомы» и «Обрезание Господне» (1736-1756 гг.); и позолоченный высокий иконостас.

Храмовая икона — произведение работы знаменитого иконописца Теодора Пулакиса (1672 г.). Он является важным памятником архитектуры и известным у паломников храмом. Возведен собор был на месте прежнего монастыря бенедиктинцев. Св. Иоанн оставался неосвященным вплоть до 1720 года [11], после реставрационных работ, проведенных по указанию архиепископа Сильвестра.

А сама площадь получила название в честь архиепископа Киприаноса (1756-1821 гг.), который был казнен турками в 1821 году в связи с началом греческой революции, чтобы предотвратить распространение идей эллинизма на Кипре, который тогда находился под османским владычеством. Здесь же, на площади установлен памятный мраморный обелиск с бюстом Архиепископа.

Храм открыт круглый год.
Часы работы: понедельник - пятница: 08:00-12:00, 14:00-16:00, суббота: 09:00-12:00 (и во время службы).

Церковь Архангела Михаила Трипиотис в Никосии

Церковь была построена архиепископом Германосом II (1695 год) не только в честь святого, но и в память о совершенном им в IV веке чуде в Хонех (отмечается 19 сентября). Трехнефная купольная базилика, выстроенная из нетесаного камня, является выдающимся примером франко-византийского стиля. В интерьере сохранились великолепные фрески и высокий резной иконостас работы мастера Савваса Талиодороса.

Предполагается, что в XIII веке здесь находился монастырь — место резиденции архиепископа.

Ул. Солонос, стр.47-49, Старый город Никосии.

Кафедральный собор Айя Напа

Величественное сооружение выстроено из белого камня на рубеже XIX – XX вв. под руководством известного афинского архитектора Г. Пападакиса, в византийском стиле и посвящено Деве Марии. Известно, что возводили храм на месте прежнего (в 1740 г. в ныне разрушенной церкви побывал Василий Григорович-Барский). Одно из преданий гласит: свое название храм получил от иконы Богородицы, обретенной в лесной долине. Согласно другому источнику, это название было унаследовано от франкского храма. Фланкируют его две колокольни, а на территории находится ротонда из белого камня.

Пересечение улиц Айю Андреу и Генетлиу, стр. 68, Лимассол.

Айос Саввас (1850-1851 гг.)

Приходская церковь, возведенная на фундаменте более раннего, византийского храма. Это двунефное здание с четырьмя входами и портиком, ок. 1900 года была возведена колокольня. Строение не представляет большого архитектурного интереса, однако содержит некоторые старые переносные иконы, старинную мебель и редкое портретное изображение: портрет мужчины в восточном стиле на золоченом фоне. Позади иконостаса современной работы сохранилась основа прежнего (1659 года). Другие примеры портретной живописи с изображением донаторов XVI века можно увидеть на иконостасе церкви Хрисалиниотисса в Никосии. Считается, что в конструкции этой церкви сохранились фрагменты часовни 1516 года.

В центре находится большое надгробие без следа захоронения или опознавательной надписи.

Угол улиц Савваса и Эсхила в Старом городе, Никосия.

Панагия Фанеромени (1872 год)

Самый большой храм в Старой Никосии.

На этом месте ранее находилась одна из древнейших церквей острова (1222 г.) при женской монастырской обители цистерцианского ордена.

С приходом осман эту церковь турки хотели превратить в мечеть, но все назначаемые имамы вскоре умирали. В 1715 году церковь, пострадавшую к тому времени от сильного землетрясения, отстроили заново. Новый храм назвали в честь иконы Богородицы, обретенной среди руин прежнего храма («Фанеромени» переводится с греческого как «Явление»). Современный нам облик церковь получила в последней трети XIX века.

В мраморном мавзолее, который можно видеть в восточной части на его территории, хранятся мощи архиепископа Киприаноса и других священников, казненных турками в 1821 году.

Храм Панагия Фанеромени в Никосии, Кипр

Источники и литература:

  1. Онлайн
  2. About Cyprus. 2000. Press and Information Office, Printed by Thekona Ltd.
  3. Conquest of Cyprus by Richard I (1191) — Two Accounts. By Nicolas Agrait. 2013. from Excerpta Cypria: Materials for a History of Cyprus and an Attempt at a Bibliography of Cyprus, edited by Claude D. Cobham (Cambridge, 1908)
  4. Christian Diversity in Late Venetian Cyprus. By Chrysovalantis Kyriacou. Bank of Cyprus Cultural Foundation, Nicosia, 2020.
  5. Stephen Mitchell, Phillipp Pilhofer, Early Christianity in Asia Minor and Cyprus: from the margins to the mainstream. Ancient Judaism and early Christianity, 109. Leiden; Boston: Brill, 2019.
  6. Всемирная история. Т.2. М., 1956.
  7. Кипр — остров Святых. 2008. Путеводитель паломника. Кипрская Организация по туризму (КОТ).
  8. Книга хожений: Записки русских путешественников XI-XV вв. (Антология) / Сост. Н. Прокофьев. — М.: Советская Россия, 1984.
  9. Кривцов Н.В. Кипр: остров богов и святых. Исторический путеводитель. М.: Вече, 2002.
  10. По острову Святых. Маршрут по Кипру паломнический. Составитель и автор вступительной статьи: Евгения Кондакова-Теодору. Metore Projects LTD., 2019.
  11. Православная энциклопедия. — М.: Церковно-научный центр, 2008.
  12. Словарь античности. М.: Прогресс, 1989.
  13. Шахова А.Д. Греки в Москве в XVI-XVII вв. // Россия и Христианский Восток. Вып. 2-3. М., 2004.
  14. Энциклопедический словарь Брокгаузена и Эфрона: в 86Т. — Спб., 1890-1907.

 

До новых встреч!


[1] Колпинский Ю.Д. Искусство Венеции. XVI век. М.: «Искусство», 1970.

[2] Arbel B. (with E. Chayes and H. Hendrix) Cyprus and the Renaissance (Turnhout, Prepols, 2013).

[3] См. подробнее.

[4] По свидетельству участника, константинопольского патриарха Софрония Сиропула, большинством латинян и представителей православных церквей орос «объединительного» собора так и не был прочитан, но обе стороны его подписали, следуя решению своих духовных лидеров.
См.: Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе. Спб.: Университетская книга, 2010.

[5] Подробнее читайте (С. 25).

[6] Местное население восставало и не раз против турецких наместников: так в период с 1572 по 1668 годы произошло 28 восстаний.

[7] См.: Фонкич Б. Л. Кипрский священник в Ярославле и Москве: Из истории кипрско-русских отношений в первой четверти XVII в. // Россия и Христианский Восток. Вып. 2-3. М., 2004.

[8] См. подробнее.

[9] Исследователи говорят о более чем тысяче человек (мужчин и женщин, принявших мученическую гибель во имя своей веры), хотя сколько их было на самом деле, точно неизвестно. Читайте здесь.

[10] По информации.

[11] В Никосии во времена турецкого ига долгое время не было своего кафедрального собора: Панагия Одигитрия (первоначально был построен в VI веке, позднее, между XII-XVI вв. перестраивался), — по распоряжению новой администрации был превращен в крытый рынок Бедестан, что располагался в квартале на севере: по соседству с мечетью Селимейе (как мы знаем, бывшее аббатство).
Ныне здесь находится культурный центр.